Longtemps, les traditions monothéistes ont privilégié des images masculines, souveraines, verticales du divin : Père, Roi, Juge, Seigneur. Pourtant, au cœur des mystiques juive et chrétienne, une autre figure affleure, fluide et tendre, proche, maternelle, féminine sans être genrée, relationnelle plutôt qu’autoritaire : celle de la Shekhinah, dans la Kabbale, et de l’Esprit Saint, dans le christianisme. La Shekhinah, dans la Kabbale juive, n’est pas un attribut divin figé : elle est la Présence vivante de Dieu dans le monde, ce « Dieu avec nous ».
Le mot Shekhinah vient de la racine hébraïque sh-kh-n, signifiant habiter, demeurer. Elle est, dans la tradition juive, la Présence divine immanente, celle qui habite parmi les hommes, qui se laisse toucher dans la matière, qui accompagne dans l’exil. Dans la tradition chrétienne, cette idée trouve écho dans la notion d’Incarnation, où Dieu se fait chair, vulnérable, partageant la condition humaine. Le Christ, Verbe incarné, devient lui aussi une Shekhinah vivante, manifestation du divin dans le fini, le fragile, le souffrant. Mais là où le christianisme centre cette Présence dans la personne du Christ, la Kabbale la déploie comme une figure cosmique, féminine et collective : la Shekhinah est partout où l’on pleure, où l’on aime, où l’on répare. Elle habite les lieux sacrés, les repas partagés, les chants de l’exil. « Là où deux ou trois sont réunis en mon Nom, je suis au milieu d’eux. » (Évangile de Matthieu, 18:20) Ce verset pourrait être lu comme une réminiscence de la Shekhinah, présence tissée dans la communauté vivante.
Une figure féminine du divin : entre Shekhinah et Esprit
Dans la Kabbale, elle est identifiée à la dernière des dix Sefirot, Malkhout, la royauté. Elle reçoit les influences des sphères supérieures et les transmet au monde. Elle est à la fois : princesse cosmique et amante mystique, mère de l’univers et fille du silence, voile de lumière et exilée divine, visage accessible du divin dans la Création. Elle est féminine non au sens biologique, mais symbolique : réceptivité, soin, accueil, incarnation. Elle souffre, elle console, elle attend qu’on la libère à travers les actes justes (Tiqoun), la prière, la bonté.
Dans le christianisme, l’Esprit Saint est la troisième personne de la Trinité, souvent négligée dans les dogmes mais centrale dans les expériences mystiques. Il est : Souffle créateur dans la Genèse ; Langue de feu à la Pentecôte ; Colombe de paix dans le Baptême ; Vent silencieux dans le désert du cœur. Le mot ruach (en hébreu) et roukha (en araméen/syriaque) sont grammaticaux féminins. Les mystiques syriaques et les Pères du désert n’ignoraient pas cette dimension : l’Esprit est parfois mère, inspiratrice, nourricière, guide intérieure. Chez des mystiques comme Thérèse d’Avila, l’Esprit se présente comme amour brûlant, union intérieure, sagesse fluide, consolatrice cachée.
Si l’on sort des cadres strictement théologiques pour entrer dans une lecture symbolique, poétique, transversale, la Shekhinah et l’Esprit Saint apparaissent comme deux figures-sœurs, deux faces du divin féminin, deux formes du même souffle de Présence :
| Shekhinah (Kabbale) | Esprit Saint (Christianisme) |
| Présence divine immanente | Présence divine active et intime |
| Féminine, matrice, réceptive | Féminine (dans certaines traditions), souffle d’amour |
| Demeure parmi les humains | Habite le cœur, les corps, les assemblées |
| Accompagne l’exil | Accompagne la traversée des épreuves |
| Répare le monde (Tiqoun) | Transfigure, sanctifie, inspire |
| Souffre avec le monde | Console, éclaire, unit |
La féminité du divin, telle qu’exprimée par la Shekhinah et l’Esprit Saint, désigne une qualité d’être : relationnelle plutôt que hiérarchique, immanente plutôt que transcendantale, fluidité plutôt que structure, accueil plutôt que conquête. Dans les deux traditions, une tendresse féminine du divin se fait jour, bien que plus explicite dans la Kabbale. La Shekhinah est la Face maternelle de Dieu, accueillante, souffrante, englobante, souvent assimilée à la Malkhout, la royauté du monde qui reçoit les influences d’en haut. Côté chrétien, cette figure peut être rapprochée de l’Esprit Saint, souvent évoqué en hébreu ou en syriaque sous une forme féminine (Ruach / Roukha). Elle résonne aussi avec Marie, « Arche de l’Alliance », porteuse de Dieu, et avec la Sophia, sagesse divine qui danse dans le monde (cf. Livre des Proverbes et mystique russe). Les mystiques chrétiens, comme Maître Eckhart, ont eux aussi entrevu cette dimension féminine de la divinité, non comme un genre, mais comme une qualité relationnelle, une force de présence silencieuse, de gestation et de transformation intérieure. Elle questionne notre manière de penser Dieu, mais aussi notre façon d’être au monde. Elle invite à : habiter la Terre comme un sanctuaire plutôt qu’un stock de ressources, écouter le silence comme langage du divin, reconnaître dans la vulnérabilité une puissance d’amour, faire de la relation un lieu sacré.
Écospiritualité : la Shekhinah comme matrice d’une théologie du vivant
L’écospiritualité, en tant que mouvement contemporain, cherche à dépasser la séparation moderne entre nature et culture, entre matière et esprit, entre théologie et écologie. La Shekhinah devient ici un archétype vivant d’une théologie enracinée dans le vivant. Dans une perspective Shekhinah, le monde entier est un Temple, chaque arbre est un encensoir, chaque ruisseau une prière, chaque écosystème une liturgie silencieuse.
L’écospiritualité n’appelle pas à fuir le monde, mais à le sacraliser par la présence, l’attention, la réciprocité. La Shekhinah n’est pas toute-puissance, mais vulnérabilité sacrée. Elle est présente dans la souffrance des exilés, des opprimés, des espèces menacées. Elle nous apprend que le sacré ne se manifeste pas dans la domination, mais dans la blessure habitée, dans le soin donné à ce qui chancelle.
Côté chrétien, l’Incarnation, l’Esprit Saint, la figure mariale, la Sagesse (Sophia) offrent des parallèles puissants. La Shekhinah, comme Esprit féminin du monde, fille du silence, mère du souffle, rappelle cette part oubliée du divin qui aime en creux, qui demeure dans l’humilité cosmique. Simone Weil parlait de la grâce comme d’une gravité inversée, attirant vers le bas, vers l’intérieur. Ces visions dialoguent avec la Shekhinah : une divinité qui ne s’élève pas au-dessus, mais qui s’enfouit dedans.
Dans la logique de la Shekhinah, la spiritualité devient lente, incarnée, sensorielle. Elle appelle à : Prendre soin des lieux : habiter en gardien, non en propriétaire. Écouter le silence des vivants : reconnaître leur langage non verbal comme porteur de sagesse. Réenchanter l’action : voir dans chaque geste d’attention une prière, un acte liturgique. Renoncer à la toute-puissance : accepter d’agir à partir de la fragilité, en lien, en dialogue. « Celui qui voit le souffle dans les pierres et le chant dans les ronces approche la Shekhinah. » Proverbe mystique contemporain. La Shekhinah pourrait alors devenir symbole d’un Dieu-Terre, relationnel, interdépendant, féminin et multiple, appelant à l’écoute plutôt qu’à la conquête. Une Shekhinah théopoétique, qui ne donne pas des dogmes, mais des images fécondes, des métaphores agissantes, pour inspirer des formes de vie plus douces, plus justes, plus ouvertes.
Conclusion : une mystique pour aujourd’hui
La Shekhinah, dans son dialogue souterrain avec l’Incarnation chrétienne, nous propose une mystique de la proximité, du soin, du féminin sacré, de la vulnérabilité créatrice. Elle nous rappelle que le divin ne s’oppose pas au monde, mais y demeure comme une braise fragile, une lumière enfouie, une voix douce. Que le sacré n’est pas une fuite hors de la matière, mais une plongée dans l’épaisseur du vivant. Elle nous apprend à aimer ce qui est brisé, à tenir ensemble le ciel et la terre, à habiter poétiquement la blessure du monde. La Shekhinah n’est pas seulement une idée. C’est une expérience intérieure et cosmique. Elle nous enseigne que le divin est présent dans l’exil, dans la matière, dans le quotidien, et que notre vocation n’est pas de fuir ce monde, mais de le transfigurer. Elle est le feu qui brille dans les ruines, la voix douce dans le vacarme, la lumière fragile qu’on protège comme une braise. Et si, en soignant nos liens, en choisissant l’écoute, en semant la beauté, nous étions déjà en train de ramener la Shekhinah à la maison ?