Réflexions sociale

Réflexions sociale

À l’aube du XXe siècle, les avancées technologiques suscitent l’enthousiasme des penseurs du monde qui commencent à envisager un avenir cosmopolite brillant grâce à l’évolution de la pensée. Avenir de la disparition des maladies, diffusion de la culture. Les machines prendront en charge les tâches qui jusqu’à présent asservissent les populations. La Science trouvera des réponses à toutes nos interrogations, résoudra tous nos soucis… Cependant, l’évolution n’a pas été entièrement dans la direction que nous attendions. Ainsi, les transformations de nos sociétés, à la suite de l’explosion urbaine, de l’essor de la société technocratique, d’une crise politique, d’une explosion du pouvoir financier néolibéral, ou encore de la destruction de notre environnement, pour ne citer qu’eux,  nous contraignent à réinterroger la majorité de nos certitudes.

 

De nos jours, la notion de crise n’est pas suffisante pour expliquer le niveau de perturbations auxquelles nous sommes confrontés. Il ne s’agit pas seulement de multiples crises et d’interférences, mais de métamorphoses, c’est-à-dire de transformations structurelles et processuelles dans les différents niveaux d’organisation de la vie : philosophique, économique, politique aussi bien que culturelle. La démocratie c’est “L’organisation pacifique des désaccords violents au sein d’une société”. Si nous souhaitons conserver une démocratie dans le contexte actuel, il est nécessaire de penser et développer une vision qui place le monde qui nous entoure au même niveau que toutes les autres questions qui sont au cœur des débats politiques. Selon Boaventura de Sousa Santos, « Ce n’est pas d’alternatives dont nous avons besoin, mais de penser de façon alternative les alternatives existantes ». La psychosociologie, en collaboration avec des disciplines telles que l’anthropologie ou l’épistémologie, se transforme en un réservoir “d’outils de perturbation intellectuelle”, qui nous permettent de nous penser nous-mêmes et de concevoir l’avenir comme un vaste éventail de possibilités, plutôt que comme un chemin indéterminé vers le désastre. La démarche est d’offrir des contre-points à nos manières de faire et donner ainsi prise à la pensée critique sur des facettes de notre rapport au monde qui autrement passeraient inaperçues, diluées, dans l’habitude et l’évidence.

 

En effet, la crise écologique est la crise d’une culture qui a perdu le sens de la sacralité du monde. La vision matérialiste du monde a ouvert la voie à ce que le philosophe Max Weber a appelé le désenchantement du monde. Cette désacralisation de la nature s’accompagne d’une aliénation systémique de l’être humain avec le monde naturel. L’être humain s’est alors considéré comme le centre et la mesure de toute chose. En identifiant la liberté à l’émancipation par apport aux autres, à la société et la nature, en particulier grâce à la technique, l’être humain s’est de plus en plus “dé-naturé”, au point de devenir hors sol ; et de vivre dans un environnement lui-même hors sol, désincarné. La psychosociologie et l’anthropologie (comme nous l’explique P. Descola) nous apportent la preuve que d’autres voies sont possibles pour nous assembler et régler nos vies que celles qui nous sont familières en Occident. Elles montrent que l’avenir n’est pas un prolongement automatique de l’actuel, mais qu’il est ouvert à tous les possibles pour peu que nous sachions les imaginer. Alors pour reprendre les mots d’Abdennour Bidar : Qui aura donc assez d’imagination pour ne pas se contenter seulement de prononcer notre condamnation ?

La poésie est un don précieux qui transforme le rugueux, en étincelle de vie.

Ne la limitait point aux seuls écrivains. Rendons nos vies et nos relations irénique, pour gouter, la saveur d'une existence poétique.

Réflexion de l’être

Réflexion de l'être

De nos jours, les problèmes écologiques, civilisationnels, structuraux, sont la manifestation d’une “psychopathologie” collective cachée dans la normalité. Comme le souligne si justement Jean-Philippe Pierron, Notre rapport au monde est une sorte de réquisition du monde, qui vaut aussi bien pour la nature, que pour les relations sociales, voire pour soi-même. Il prend la forme d’un modèle gestionnaire appliqué à toutes les dimensions du monde vécu : gérer ses biens, son portefeuille d’amis, gérer ses calories, sa sexualité, ses émotions, la biodiversité ; voir gérer ses états d’âme, ce qu’un certain usage de l’économie du bien être et du coaching de l’intimité encourage. Car on peut aussi manager sa vie intime à la façon dont on manage son entreprise. Une forme de marchandisation de l’intime s’insinue en nous, qui le rend disponible à toute formes de manipulation, d’instrumentalisation, ou tout simplement d’exploitation. C’est pourquoi l’écospiritualité n’est pas cette culture narcissique de soi, visant à se protéger, dans un cocon passager, d’un monde extérieur agressif. Elle travaille nécessairement à discuter et contester les conditions économiques, organisationnelles et politiques qui encouragent cette agressivité qui épuise tout : épuisement des ressources naturelles comme des ressources psychiques.

 

Cette situation est le fruit d’un déracinement qui s’est produit à travers l’évolution des sociétés. Ce processus historique, civilisationnel, a généré une conception désenchantée de la nature et de l’être humain dont nous héritons. Dans cette dynamique, Arturo Escobar parle d’une évolution construite sur la séparation entre nature et culture qui est à la base de l’ontologie moderniste – occidentale, qui s’est imposé dans le monde entier par la coercition ou l’hégémonie culturelle. Cette pensée dualiste nous empêche de nous concevoir comme faisant partie du monde, nous incitant plutôt à nous vivre dans un rapport d’extériorité instrumentale à ce qui nous entoure. Il devient donc indispensable de repenser en profondeur la place des Terrestres (selon Bruno Latour), de la métaphysique, de ce qui fait lien entre soi et le vivant en occident à notre époque.

 

Ajoutons à cela un des drames politique actuel, qui vient du fait que l’humain surestime souvent ce qu’il peut faire à court terme et sous estime ce qu’il peut faire à long terme. Le tout dans une culture postmoderne qui amène une forme d’anomie. Le concept, considéré comme « sans norme », survient pendant et suit des périodes de changements radicaux et rapides des structures sociales, économiques ou politiques de la société. Il s’agit, d’une phase de transition dans laquelle les valeurs et les normes communes à une période ne sont plus valables, mais de nouvelles n’ont pas encore évolué pour prendre leur place. Cela conduit au sentiment que l’on n’appartient pas et n’est pas véritablement connecté aux autres. Ces dynamiques poussent à un nihilisme qui bloque toute action et vision d’un avenir positif.

 

Apprenons à maintenir la tension entre le sens, la révolte et celui de la beauté sans chercher à réduire l’un à l’autre. Contrairement à ce que l’on pourrait croire, il faut être lucide sur la condition humaine pour avoir la foi en celle-ci. Il faut s’être rendu compte du drame qu’elle traverse au point de se décider à agir. D’où la profondeur de l’émerveillement. Il y a derrière son apparente simplicité une science immense : la science de l’art du vivant.

La poésie, c'est l'expression de notre être. Mais qu'en est-il aujourd'hui de son doux foyer ? Le langage s'appauvrit, sous la pensée pratique, Aidée par "le bon sens", source d'images statiques. Co-construisons ensemble des futurs désirables, Reliés au vivant, aux présents réparables, Redonnons au langage son pouvoir d'anoblir. Et pansons le présent pour mieux penser l'avenir.

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Remarques

Ce site propose une approche métacognitive, c’est-à-dire une réflexion sur nos propres pensées. Il invite donc à se questionner sur le cadre idéologique qui influence ma relation avec le monde, les autres et moi-même. La lecture philosophique est une lecture progressive, sur laquelle on reviendra et où il est normal de ne pas tout comprendre immédiatement. Elle recommande d’avoir de la patience pour échanger sur des sujets auxquels nous reviendrons en fonction de nos expériences et de nos autres lectures. C’est dans cette optique-là que ce site est conçu. De cette manière, il porte la dynamique portée par la citation d’Edmond Rostand : “Former les esprits sans les conformer, les enrichir sans les endoctriner, les armer sans les enrôler, leur donner le meilleur de soi sans attendre ce salaire qu’est la ressemblance.” 

Sellan

Sellan est psychosociologue, il pense
Les évidences des pensées politiques,
Via les sciences humaines pour questionner le sens
Du cadre occidental, cherchant des voies obliques.

Il a créé le site, poésie-sociale,
Où il regroupe ses sources et ses idées,
Participant à des laboratoires sociaux,
Lieux de rencontres et de débats partagés.

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