Explorons les mythes contemporains pour faire un pas de côté, et élargir nos horizons.
À l’aube du XXe siècle, les avancées technologiques suscitent l’enthousiasme des penseurs occidentaux qui commencent à envisager un avenir brillant grâce à l’évolution de la pensée. Disparition des maladies, diffusion de la culture, les machines prendront en charge les tâches qui jusqu’à présent asservissent les populations. La Science trouvera des réponses à toutes nos interrogations, résoudra tous nos soucis… Cependant, l’évolution n’a pas été entièrement dans la direction que nous attendions. Ainsi, les transformations de nos sociétés, à la suite de l’explosion urbaine, de l’essor de la société technocratique, d’une crise politique, de la monté de l’individualisme lié aux chambres d’échos sur internet, ou encore de la destruction de notre environnement, pour ne citer qu’eux, nous contraignent à réinterroger la majorité de nos certitudes.
De nos jours, la notion de crise n’est pas suffisante pour expliquer le niveau de perturbations auxquelles nous sommes confrontés. Il s’agit de métamorphoses, c’est-à-dire de transformations structurelles dans les différents niveaux d’organisation de la vie : philosophique, économique, politique aussi bien que culturelle. Ce n’est pas d’alternatives dont nous avons besoin, mais de penser de façon alternative les alternatives existantes. Non pour libérer l’individu du pouvoir, mais pour se libérer du pouvoir de l’individu. La psychosociologie, en collaboration avec des disciplines telles que l’anthropologie ou l’épistémologie, se transforme en un réservoir « d’outils de perturbation intellectuelle », qui nous permettent de nous penser nous-mêmes et de concevoir l’avenir comme un vaste éventail de possibilités, plutôt que comme un chemin indéterminé vers un désastre. La démarche est d’offrir des contre-points à nos manières de faire et donner ainsi prise à la pensée critique sur des facettes de notre rapport au monde qui autrement passeraient inaperçues, diluées, dans l’habitude et l’évidence.
En effet, la crise écologique est la crise d’une culture qui a perdu le sens du symbolique dans ce monde. La vision matérialiste du monde a ouvert la voie à ce que le philosophe Max Weber a appelé le désenchantement du monde. Cette désacralisation de la nature s’accompagne d’une aliénation systémique de l’être humain avec le monde naturel. L’être humain s’est alors considéré comme le centre et la mesure de toute chose. En identifiant la liberté à l’émancipation par apport aux autres, à la société et la nature, en particulier grâce à la technique, l’être humain s’est de plus en plus “dé-naturé”, au point de devenir hors sol ; et de vivre dans un environnement lui-même hors sol, désincarné. L’avenir n’est pas un prolongement automatique de l’actuel, mais qu’il est ouvert à tous les possibles pour peu que nous sachions les imaginer. Alors pour reprendre les mots d’Abdennour Bidar : Qui aura donc assez d’imagination pour ne pas se contenter seulement de prononcer notre condamnation ?
Comme le disait en son temps Bossuet : « Dieu se rit des hommes qui déplorent les effets dont ils chérissent les causes. » De nos jours, les problèmes écologiques, civilisationnels, structuraux, sont la manifestation d’une “psychopathologie” collective cachée dans la normalité. Comme le souligne si justement Jean-Philippe Pierron, Notre rapport au monde est une sorte de réquisition du monde, qui vaut aussi bien pour la nature, que pour les relations sociales, voire pour soi-même. Cette situation est le fruit d’un déracinement qui s’est produit à travers l’évolution des sociétés. Ce processus historique, civilisationnel, a généré une conception désenchantée de la nature et de l’être humain dont nous héritons. Cette pensée dualiste, compartimentée, nous empêche de nous concevoir comme faisant partie du monde, nous incitant plutôt à nous vivre dans un rapport d’extériorité instrumentale à ce qui nous entoure. Il devient donc indispensable de repenser en profondeur le tissage et l’interconnexion entre la place des Terrestres et de la métaphysique, de ce qui fait lien entre soi et le vivant en occident à notre époque.
Ajoutons à cela un des drames politique actuel, qui vient du fait que l’humain surestime souvent ce qu’il peut faire à court terme et sous estime ce qu’il peut faire à long terme. Apprenons à maintenir la tension entre le sens, la révolte et celui de la beauté sans chercher à réduire l’un à l’autre. Contrairement à ce que l’on pourrait croire, il faut être lucide sur la condition humaine pour avoir la foi en celle-ci. Il faut s’être rendu compte du drame qu’elle traverse au point de se décider à agir. D’où la profondeur de l’émerveillement. Il y a derrière son apparente simplicité une science immense : la science de l’art du vivant. Je citerais pour finir Edgar Morin : « Le probable, le pire, n’est jamais certain à mes yeux, car il suffit parfois de quelques événements pour que l’évidence se retourne. »
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Très souvent, faute de les avoir suffisamment identifiées, l’humain propose des remèdes inefficaces ou inapplicables, car contradictoires, notre esprit restant dépendant de conception dont nous déplorons les effets. Ce site invite donc à se questionner sur le cadre idéologique qui influence notre relation avec le monde, les autres et nous-même. La lecture philosophique et poétique est une lecture progressive, sur laquelle on reviendra et où il est normal de ne pas tout comprendre immédiatement.
L’objectif ici n’est nullement de vous convaincre ou vous faire croire quoi que ce soit, juste de vous partager une vision. Pour paraphraser le philosophe Denis Moreau : Si par dogmatique, vous entendez, comme y invite l’étymologie, celui qui estime que la vérité existe, que sa connaissance est possible et qu’il faut s’attacher à défendre ce qu’on croit vrai, oui, je l’admets : je suis dogmatique. Mais un dogmatique qui essaie de ne pas oublier qu’être convaincu de l’existence de la vérité n’équivaut pas à être assuré qu’on la possède ; que la vérité est, justement, moins quelque chose qu’on possède ; à la façon d’un objet, qu’un horizon qu’on vise ; qu’on se rapproche mieux de cet horizon en croisant avec patience et respect différents points de vue qu’en assénant des certitudes vite admises. Il faut se méfier des personnes qui sont trop sûre de posséder la vérité, mais aussi de celle qui ont renoncé à la chercher. C’est dans cette idée que je porte la citation d’Edmond Rostand : « Former les esprits sans les conformer, les enrichir sans les endoctriner, les armer sans les enrôler, leur donner le meilleur de soi sans attendre ce salaire qu’est la ressemblance. »
