La symbolique de la lumière traverse toute l’histoire chrétienne. À la fois donnée cosmologique, image théologique et expérience spirituelle, elle condense en elle le cœur de la foi : Dieu se manifeste comme lumière, et l’humanité est appelée à entrer dans cette clarté qui éclaire sans se laisser posséder.
Lumière et création : la première parole divine
Le récit de la création en Genèse 1 place la lumière au cœur de l’acte fondateur de Dieu : « Dieu dit : Que la lumière soit ! Et la lumière fut » (Gn 1,3). Avant l’apparition du soleil, de la lune et des étoiles (créés au quatrième jour), la lumière surgit comme la première manifestation de la parole divine. Cet élément inaugural soulève une question fondamentale : quelle est la nature de cette lumière ?
La première fonction de la lumière est d’introduire une distinction : « Dieu sépara la lumière et les ténèbres » (Gn 1,4). Elle marque ainsi le passage du chaos à l’ordre, du tohu-bohu à une création intelligible. Notons que cette lumière ne dépend pas des astres : elle est antérieure aux sources lumineuses naturelles. Cela conduit la tradition biblique et théologique à penser qu’il s’agit d’une lumière principielle. Elle est la condition même de la vie, la structure profonde du cosmos.
Les Pères de l’Église ont lu cette première lumière à plusieurs niveaux : Origène distingue la lumière créée au premier jour des luminaires du quatrième. Pour lui, la lumière initiale désigne l’illumination spirituelle donnée aux anges et aux âmes justes. C’est une lumière « intelligible », qui fonde la vie spirituelle plus encore que la vie physique. Basile de Césarée insiste sur la dimension cosmique : la lumière est ce par quoi le monde devient habitable. Mais il en souligne aussi la valeur théologique : elle manifeste immédiatement la bonté divine. Augustin interprète la première lumière comme la révélation de Dieu aux anges, les premiers êtres créés. Les ténèbres renvoient à la possibilité de leur déchéance, tandis que la lumière symbolise leur illumination par la vision divine. Ainsi, dès les Pères, la lumière première est comprise comme un signe de la révélation divine et de la connaissance spirituelle.
Le prologue de l’Évangile de Jean (Jn 1,1-9) établit un parallèle saisissant : « En lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes. La lumière luit dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont pas saisie. » Ici, le Logos, Verbe créateur, est lumière par essence. La première parole « que la lumière soit » devient ainsi prophétie et préfiguration du Christ, « Lumière du monde » (Jn 8,12). La création matérielle se déploie à partir d’une lumière spirituelle qui trouve son accomplissement dans l’incarnation. La théologie médiévale (avec Thomas d’Aquin) développera cette idée : la lumière physique créée est participation à la lumière divine, mais elle est aussi ordonnée à la manifestation du Christ.
La première lumière n’éclaire pas seulement l’espace, elle rend possible la connaissance. Thomas d’Aquin, reprenant Augustin, distingue entre : La lumière physique, condition du visible. La lumière intellectuelle, participation de l’homme à la lumière divine qui fonde tout savoir. Ainsi, l’acte créateur est aussi un acte de révélation : créer la lumière, c’est rendre le monde accessible à la connaissance humaine. La création devient langage de Dieu. Ainsi, la lumière première est archétype et horizon : commencement de la création et promesse de son achèvement. Elle condense en un seul geste la révélation, la vie et l’espérance.
Lumière comme révélation et vérité
Dans l’Ancien Testament, la lumière désigne la manifestation active de Dieu : « Le Seigneur est ma lumière et mon salut » (Ps 27,1). Ici, la lumière est source de confiance et de vie. La Torah est décrite comme une lampe pour les pas du croyant (Ps 119,105) : la révélation éclaire le chemin moral et spirituel.
La théologie médiévale systématise cette symbolique : Thomas d’Aquin, dans la Somme théologique, développe la notion de lumen intellectus agentis : la faculté de connaître chez l’homme est participation créée à la lumière divine. Tout savoir humain s’enracine dans cette illumination originelle. Bonaventure distingue deux types de lumière : la lumière créée, qui permet la connaissance rationnelle, et la lumière incréée, qui seule révèle la vérité ultime de Dieu (Itinerarium mentis in Deum). L’école franciscaine insiste sur la dimension contemplative : la vérité n’est pas seulement connue, mais goûtée comme clarté intérieure. Ainsi, la vérité chrétienne est inséparable d’une dynamique d’illumination : elle n’est pas possession, mais participation à la lumière divine.
Le Christ, « Lumière du monde »
Dans la bible le Christ ne se contente pas d’apporter une lumière parmi d’autres : il est la Lumière véritable (Jn 1,9), celle qui éclaire tout homme et qui dissipe les ténèbres du péché et de la mort. Dans les évangiles, la lumière se concentre autour de la personne de Jésus : Évangile de Jean : Le prologue affirme que le Verbe est « la lumière véritable qui éclaire tout homme » (Jn 1,9). En Jn 9, Jésus guérit l’aveugle-né comme signe de sa mission : donner la lumière aux yeux mais surtout au cœur. Synoptiques : La Transfiguration (Mt 17,2) montre le visage du Christ « resplendissant comme le soleil », anticipant la gloire de la Résurrection. Écrits pauliens : Paul évoque la lumière du Christ comme illumination des cœurs : « Dieu a fait resplendir la lumière dans nos cœurs, pour faire briller la connaissance de la gloire de Dieu sur le visage du Christ » (2 Co 4,6). Le Christ n’est donc pas seulement porteur de lumière : il est la source même de la clarté divine qui conduit au salut.
Les Pères de l’Église ont abondamment commenté ce titre : Origène voit dans le Christ la lumière qui instruit les intelligences, révélant la vérité cachée dans les Écritures. Augustin, dans ses Tractatus in Ioannem, explique que Jésus éclaire tout homme en révélant la vérité intérieure de l’âme : « Les yeux du cœur doivent être guéris pour voir la lumière du monde. » Grégoire de Nazianze et Basile de Césarée associent le Christ lumière à l’économie trinitaire : le Fils rayonne la lumière du Père, et cette lumière est communiquée par l’Esprit. Grégoire Palamas (XIVᵉ siècle) identifie la lumière du Thabor à la « lumière incréée », manifestation des énergies divines qui divinisent l’homme. Ainsi, dans la patristique, le Christ lumière est plus qu’un maître de vérité : il est celui qui transfigure l’humanité par sa clarté divine.
La liturgie chrétienne met en œuvre le symbole de la lumière de manière tangible : le cierge pascal est le signe visible du Christ ressuscité, dont la lumière se communique aux fidèles. Les cierges accompagnent la prière et la liturgie des défunts, exprimant que la vie du croyant est appelée à brûler dans la clarté du Christ. Les vitraux transfigurent la lumière naturelle pour en faire une catéchèse colorée : une pédagogie sensible du mystère. La lumière liturgique n’est pas décorative : elle rend présent sacramentellement le mystère pascal, en manifestant l’irruption de la clarté divine dans l’assemblée.
Les mystiques chrétiens interprètent la lumière du Christ comme une expérience intérieure et transfigurante : Denys l’Aréopagite parle de l’illumination graduelle des âmes par le Christ lumière, jusqu’à la ténèbre mystique qui excède la raison. Hildegarde de Bingen se décrit comme « inondée d’une lumière vivante » qui la pousse à écrire et composer en prophète. Jean de la Croix comprend la lumière du Christ comme un feu purifiant qui, tout en éblouissant, transforme l’âme jusqu’à l’union. La lumière du Christ n’est pas seulement objet de contemplation : elle est énergie qui convertit et divinise.
L’eschatologie chrétienne s’accomplit dans la vision d’une cité illuminée par Dieu lui-même : « La cité n’a besoin ni du soleil ni de la lune pour l’éclairer, car la gloire de Dieu l’illumine, et l’Agneau est sa lampe » (Ap 21,23). Pour Augustin, dans la Cité de Dieu, cette lumière éternelle est la vision béatifique : la joie parfaite de contempler Dieu face à face. Dans la tradition orientale, cette espérance est décrite comme participation à la gloire divine, lumière sans déclin où l’homme devient « lumière dans la Lumière ». Le titre « Lumière du monde » contient ainsi une dimension eschatologique : il renvoie à la plénitude de la révélation où Dieu sera « tout en tous » (1 Co 15,28).
Conclusion
De la première parole créatrice au resplendissement de la Jérusalem céleste, la lumière traverse la Bible et la tradition chrétienne comme symbole de la présence divine, de la vérité révélée et de l’espérance ultime. Pour Origène et Augustin, elle éclaire l’intelligence ; pour Thomas d’Aquin, elle fonde l’acte même de connaître ; pour Grégoire Palamas, elle est énergie incréée de Dieu ; pour les mystiques, elle devient expérience transfigurante, parfois éblouissante au point de se donner comme obscurité. La lumière chrétienne n’est pas une simple métaphore : elle est un mystère vécu dans la liturgie, expérimenté dans la contemplation et promis comme accomplissement final. Elle incarne le cœur de la foi : « Dieu est lumière, et en lui il n’y a pas de ténèbres » (1 Jn 1,5). De la Genèse à l’Apocalypse, de la flamme fragile d’un cierge à l’éclat mystique du Thabor, la lumière dans le christianisme ne cesse d’unir les contraires : elle est visible et invisible, proche et inaccessible, fragile et infinie. Elle désigne Dieu lui-même, donateur de vie et horizon de toute espérance. Elle n’est pas seulement un symbole : elle est un mystère vécu dans la prière, la liturgie et l’expérience intérieure, un signe tangible que « les ténèbres ne l’ont pas saisie » (Jn 1,5).