Il est devenu difficile, aujourd’hui, de simplement être. Non pas exister biologiquement, ni même socialement, mais habiter sa propre expérience avec densité, ambivalence, lenteur.
Nous vivons dans un régime que Byung-Chul Han qualifie de « société de la transparence » et de la performance, où toute opacité est suspecte, toute fragilité à corriger, toute contradiction à lisser.
La vision contemporaine façonne nos subjectivités, elle nous intime d’être des entrepreneurs de nous-mêmes, des êtres optimisés, mesurables, lisibles, positifs. Mais il serait trop simple d’en rester à cette idée d’un façonnement unilatéral. Car nous ne sommes pas seulement les produits de ce système : nous participons aussi activement à sa reproduction.
En intériorisant ses normes, en désirant ses promesses, en nous évaluant à l’aune de ses critères, nous devenons, souvent malgré nous, les relais de cette logique. Comme le suggère Pierre Bourdieu, la domination la plus efficace est celle qui passe par les dispositions incorporées, par ce que nous faisons spontanément, sans même le percevoir comme une contrainte. Ainsi, le néolibéralisme ne s’impose pas seulement à nous : il circule à travers nous.
Retrouver l’être complexe : que devient l’humain lorsque le négatif disparaît ? Que devient la vie psychique lorsque la faille, le doute, l’ombre ne trouvent plus de lieu où se dire ?
Le piège du positivisme : une violence douce
Le positivisme contemporain ne se présente plus comme une doctrine, mais comme une atmosphère. Il murmure : “sois heureux”, “sois efficace”, “sois aligné”.
Cette injonction douce produit une violence d’autant plus profonde qu’elle est intériorisée. Roland Gori parle d’une « fabrique des imposteurs » : nous sommes sommés de correspondre à des normes d’efficacité et de cohérence qui nient la conflictualité constitutive du sujet. Or, un être humain n’est pas un projet linéaire ; il est traversé par des tensions, des héritages, des contradictions. Dans ce contexte, la souffrance psychique n’est plus entendue comme un signal existentiel, mais comme un dysfonctionnement à corriger. On médicalise, on optimise, on adapte. Miguel Benasayag insiste : une société qui refuse la conflictualité produit des individus fragiles, incapables d’habiter l’incertitude. Le paradoxe est cruel : à force de vouloir éliminer le négatif, nous devenons incapables de vivre.
Retrouver l’être complexe : une écologie intérieure
Sortir de ce paradigme ne consiste pas à le rejeter frontalement, mais à opérer une transition intérieure. Une forme de « désenvoûtement » silencieux. Edgar Morin nous invite à penser la complexité : accepter que l’humain est à la fois rationnel et irrationnel, autonome et dépendant, cohérent et contradictoire. Cette pensée n’est pas un luxe intellectuel, mais une nécessité vitale. Elle nous permet de réhabiliter ce que le néolibéralisme efface : le temps long, le doute, la vulnérabilité, le lien.
Cette transition intérieure suppose plusieurs déplacements :
- Du contrôle vers l’accueil : cesser de vouloir maîtriser chaque émotion, chaque trajectoire, pour apprendre à cohabiter avec l’imprévisible.
- De la performance vers la présence : sortir de la logique du rendement pour retrouver une qualité d’attention au monde.
- De l’individu isolé vers l’être relationnel : comprendre que notre psychisme est tissé de relations, d’histoires, de contextes.
Ce mouvement est exigeant, car il va à contre-courant des normes dominantes. Il implique de renoncer à certaines illusions de maîtrise et de succès.
Cependant, il faut pousser la vigilance un cran plus loin. Car même les valeurs que nous mobilisons pour résister, lenteur, profondeur, complexité, intériorité, peuvent à leur tour être capturées. Raphaël Liogier a bien montré comment les spiritualités contemporaines, les quêtes d’authenticité ou de présence peuvent devenir de nouveaux marqueurs symboliques, de nouvelles formes de distinction. La lenteur peut devenir un luxe social. La complexité, un signe de supériorité culturelle. L’intériorité, une esthétique de soi.
Autrement dit, ce qui se voulait rupture peut se transformer en posture. Dès lors, le risque n’est plus seulement de se conformer aux normes dominantes, mais de se conformer à une autre norme, plus subtile, plus valorisée, celle du sujet “éveillé”, “conscient”, “désaligné”. C’est pourquoi la transition intérieure exige une forme de lucidité radicale : non seulement à l’égard du système, mais aussi à l’égard de nos propres manières d’y échapper.
Le soin psychique comme résistance
Dans cette perspective, le soin psychique devient un acte politique. Prendre soin de son intériorité, ce n’est pas se replier sur soi, mais refuser les formes de subjectivation imposées. C’est rouvrir des espaces de parole où le conflit peut exister sans être immédiatement résolu, où l’on peut dire « je ne sais pas », « je doute », « je souffre » sans être disqualifié.
Comme le souligne Gori, il s’agit de restaurer une « démocratie psychique », où chaque sujet peut retrouver une autorité sur son expérience, au lieu de se conformer à des protocoles standardisés. Cela passe aussi par des pratiques concrètes : ralentir, écrire, dialoguer, créer, se relier. Des gestes simples, mais subversifs dans un monde qui valorise la vitesse et l’efficacité.
Vers une poésie sociale
Mais cette transition intérieure ne peut rester individuelle. Elle appelle une transformation du tissu social. Raphaël Liogier et le convivialisme proposent de repenser nos formes de coexistence autour de la coopération, du sens et du commun. Il ne s’agit pas d’un retour nostalgique, mais d’une invention : comment créer des espaces où l’humain peut apparaître dans sa complexité, sans être réduit à une fonction ? La poésie sociale, c’est peut-être cela : faire exister des lieux, physiques ou symboliques, où l’on peut être plus que fonctionnel, où l’on peut être inachevé, contradictoire, vivant.
L’émancipation capturée : quand la critique devient ressource
Cependant, il serait naïf de croire que la simple prise de conscience suffit à nous libérer.
Le néolibéralisme contemporain possède une capacité remarquable : il ne se contente pas de tolérer la critique, il l’absorbe, la digère, puis la redéploie comme nouvelle ressource.
Luc Boltanski et Ève Chiapello l’avaient déjà montré dans Le Nouvel esprit du capitalisme : les critiques artistiques et existentielles des années 1960 /70, aspiration à l’autonomie, refus de l’aliénation, quête d’authenticité, ont été progressivement intégrées dans le management contemporain. Ce qui était contestation est devenu norme. Aujourd’hui, cette dynamique s’étend au champ du soin psychique et de la vie intérieure.
Le marché de l’âme : optimisation sous couvert de libération
Le « développement personnel », certaines formes de « pleine conscience » ou encore la « quête de sens » ne sont pas en soi problématiques. Elles peuvent ouvrir de véritables espaces de subjectivation. Mais dans leur version dominante, elles sont souvent reconfigurées comme des technologies de soi au service de la performance.
On ne médite plus pour habiter le silence, mais pour être plus productif.
On ne cherche plus le sens pour orienter sa vie, mais pour mieux supporter l’absurde.
On ne guérit pas pour se transformer, mais pour redevenir fonctionnel.
Byung-Chul Han parle ici d’une mutation subtile : le sujet néolibéral ne subit plus une contrainte extérieure, il s’auto-exploite au nom de sa propre liberté. Il devient à la fois maître et esclave de lui-même. Ainsi, la transition intérieure risque de devenir une nouvelle injonction : il faudrait être conscient, aligné, résilient, apaisé. Une nouvelle figure émerge : celle du sujet « éveillé », mais conforme. Un dissident parfaitement intégré.
L’illusion de l’authenticité performée
Ce glissement produit une confusion dangereuse entre transformation réelle et conformité à une nouvelle norme. Être « soi-même » devient une performance sociale.
Exprimer ses émotions, travailler sur ses blessures, chercher du sens, tout cela peut être valorisé, à condition que cela reste lisible, maîtrisé, compatible avec les exigences du système. Roland Gori met en garde contre cette normalisation des subjectivités : même l’intime devient évalué, calibré, prescrit. Le risque est alors de remplacer une aliénation par une autre, plus subtile : ne plus être aliéné à des normes extérieures, mais à une image idéalisée de soi-même.
Préserver l’indocilité : une éthique de la faille
Face à cette récupération, la véritable transition intérieure ne peut être une quête d’harmonie parfaite. Elle doit inclure une part d’indocilité irréductible.
Miguel Benasayag insiste sur la nécessité de réhabiliter le conflit, non comme un problème à résoudre, mais comme une dimension constitutive du vivant. Être vivant, c’est être traversé par des tensions qui ne se résolvent pas entièrement. Préserver cette conflictualité, c’est refuser de devenir totalement transparent à soi-même, totalement optimisé, totalement cohérent.
C’est accepter :
- de ne pas être toujours aligné,
- de ne pas tout comprendre de soi,
- de résister à l’injonction de clarté et de maîtrise.
Cette indocilité n’est pas une posture de refus systématique, mais une vigilance intérieure :
ne pas se laisser enfermer, même dans des formes séduisantes d’émancipation.
Une vigilance poétique
Dans une perspective de « poésie sociale », cette vigilance prend une tonalité particulière. Il s’agit de cultiver des espaces où l’expérience humaine échappe à la capture : des lieux où l’on peut être contradictoire sans être corrigé, fragile sans être réparé, silencieux sans être interprété. La poésie, ici, n’est pas un ornement. Elle est une manière de préserver l’opacité du monde, de résister à sa réduction en données exploitables. Peut-être que la véritable liberté commence là : dans la capacité à rester partiellement inappropriable. À ne pas tout livrer, à ne pas tout optimiser, à ne pas tout transformer en valeur.
En guise de seuil
Ainsi, la transition intérieure ne peut être pensée comme un chemin linéaire vers un état supérieur. Elle est plutôt une pratique fragile, toujours menacée de récupération, toujours à réinventer. Elle demande moins de devenir quelqu’un que de desserrer les formes qui nous capturent.
Et peut-être, simplement, d’apprendre à dire : je ne serai jamais complètement conforme, pas même à mes propres idéaux.
se penser soi-même, ou apprendre à se déprendre
Reste une question, peut-être la plus délicate : comment se penser soi-même sans retomber dans les pièges que l’on vient de décrire ?
Car lire Morin, Han, Gori, Benasayag, Lahire ou Liogier ne nous place pas hors du système.
Au contraire, il existe un risque discret mais réel : faire de ces auteurs de nouveaux repères identitaires, de nouvelles grilles rassurantes, voire de nouvelles formes de distinction symbolique.
Se dire « complexe » avec Morin, « critique » avec Gori, « lucide » avec Han, cela peut devenir une manière subtile de se stabiliser dans une posture. Or, Bernard Lahire nous le rappelle avec force : nous sommes des êtres pluriels, traversés par des dispositions hétérogènes, souvent contradictoires. Il n’y a pas de « moi profond » unifié qui attendrait d’être découvert, mais une mosaïque de socialisations, parfois incompatibles.
Ainsi, se penser soi-même à travers ces auteurs ne devrait pas consister à s’y reconnaître, mais à s’y désidentifier partiellement.
Lire comme une pratique de déplacement
Peut-être faut-il lire ces penseurs non comme des maîtres à penser, mais comme des déplacements à éprouver.
- Morin ne nous dit pas « vous êtes complexes », il nous oblige à renoncer à la simplification.
- Han ne nous dit pas « vous êtes aliénés », il nous rend sensibles à des formes d’auto-exploitation que nous participons à produire.
- Gori ne nous dit pas « résistez », il dévoile les mécanismes qui rendent la résistance difficile et ambivalente.
- Benasayag ne propose pas une sortie, mais une manière d’habiter les tensions sans chercher à les résoudre.
- Lahire dissout l’illusion d’un sujet unifié.
- Liogier, enfin, nous invite à repenser les formes de croyance et de lien dans un monde désenchanté.
Autrement dit, ces auteurs ne sont pas des refuges, mais des épreuves.
Les prendre au sérieux, c’est accepter qu’ils fissurent notre image de nous-mêmes, y compris celle que nous construisons comme « sujets critiques ».
Une subjectivité en mouvement
Dans cette perspective, la transition intérieure ne serait pas un retour à soi, mais un travail de décentrement. Se penser soi-même, ce ne serait plus chercher une identité stable ou une cohérence parfaite, mais apprendre à circuler entre ses contradictions, à reconnaître ses déterminations sans s’y réduire.
C’est une forme d’humilité active : savoir que l’on est toujours, en partie, ce que l’on critique. Et que la lucidité elle-même ne nous protège pas entièrement.
Vers une écologie de l’attention à soi
Peut-être que l’enjeu n’est pas de « mieux se connaître », mais de développer une certaine qualité d’attention à soi, non pas une introspection obsessionnelle, mais une écoute fine de ce qui, en nous, résiste, hésite, déborde. Une attention qui ne cherche pas immédiatement à corriger ou optimiser.
Dans cette optique, la « poésie sociale » pourrait aussi être une poétique de soi : une manière de se raconter sans se figer, de se penser sans se réduire, de se vivre sans se posséder.
Dernier déplacement
Alors, peut-être que se penser soi-même à travers ces auteurs revient à accepter ceci : nous ne serons jamais complètement contemporains de nous-mêmes. Il y aura toujours un écart, une zone floue, une part inappropriable. Et c’est précisément dans cet écart que quelque chose comme une liberté peut encore respirer.