Être chrétien « dans le monde, sans être du monde », ce n’est pas fuir la société, mais apprendre à y vivre autrement. Face aux réflexes qui nous replient sur nous-mêmes, la conversion nous ouvre à l’action de l’Esprit Saint : un chemin patient vers une vie plus libre, plus juste et plus aimante.
Cette formule ne signifie pas que les chrétiens viendraient du ciel et ne feraient que séjourner provisoirement sur la Terre. Elle ne les invite ni à fuir le monde ni à rejeter une culture ou une société en particulier. Dans l’Évangile selon saint Jean, Jésus dit à ses interlocuteurs : « Vous êtes d’en bas, moi je suis d’en haut ; vous êtes de ce monde, moi je ne suis pas de ce monde » (Jn 8, 23). Il s’adresse alors à des hommes du peuple d’Israël, auquel Dieu a confié les commandements et la révélation. Ici, le mot « monde » ne désigne donc pas d’abord la planète, ni l’ensemble des cultures et des sociétés. Il renvoie plutôt à une manière de vivre et de s’orienter à un état d’être. On peut éclairer cette idée par une image : tout comme l’eau existe à l’état liquide, solide ou gazeux, l’être humain peut vivre selon différentes dispositions. Certaines tendances nous rattachent à l’ordre du monde, un peu comme la gravité agit sur tout ce qui se trouve sur Terre. Il ne s’agit donc pas d’abord de porter un jugement moral, mais de comprendre le fonctionnement de ces différentes manières d’être.
Trois tendances pour lire certaines logiques de notre époque
Pour parler de ces mouvements, de l’état qui nous ancre dans ce monde, je m’appuierai sur trois tendances : l’individualisme, la consommation et le relativisme. C’est une grille de lecture contemporaine, choisie pour rendre visibles certaines logiques qui peuvent influer sur nos relations, notre foi et nos choix.
La Bible attire aussi notre attention sur d’autres réalités : l’idolâtrie, la violence, l’injustice, l’orgueil, l’exploitation des pauvres ou les divisions. Toutes ne se ramènent pas à ces trois tendances. Et les logiques qui nous éloignent de Dieu ne relèvent pas seulement de nos décisions personnelles : des institutions, des pratiques économiques et des rapports de pouvoir peuvent aussi façonner les désirs, encourager l’égoïsme ou produire l’injustice. Les reconnaître ne signifie donc ni condamner toute notre époque, ni nous accuser sans cesse. Il s’agit de comprendre ce qui nous influence, afin de discerner plus librement la direction que nous voulons prendre.
L’individualisme : tout ramener à soi
L’individualisme est la tendance à faire de soi le point de départ et le point d’arrivée de toute chose. Il peut se glisser dans des situations très simples : s’impatienter parce que quelqu’un ne répond pas assez vite à un message, choisir une activité uniquement parce qu’elle nous plaît, ou écouter un proche en attendant surtout le moment où l’on pourra parler de soi.
Même lorsque nous rendons service, cette tendance peut apparaître. Nous aidons un collègue, accompagnons un parent ou donnons de notre temps à une association, et notre geste est réel. Mais une petite voix peut aussi espérer qu’on nous remercie, qu’on remarque nos efforts ou qu’on nous rende la pareille. Cela ne rend pas automatiquement notre geste mauvais. Cela révèle plutôt que nos motivations sont souvent mêlées.
La vie spirituelle elle-même peut être ramenée à nos attentes, qui sont parfois tout à fait légitimes. La foi ne consiste cependant pas seulement à demander à Dieu de répondre à nos besoins : elle nous invite aussi à nous tourner vers lui, à recevoir sa présence et à nous rendre disponibles à sa volonté. L’individualisme nous pousse à demander : « Qu’est-ce que je vais en retirer ? » La conversion commence peut-être lorsque nous apprenons aussi à demander : « De quoi l’autre a-t-il besoin ? Qu’est-ce qui est juste, même si cela ne m’avantage pas ? »
La consommation : tout envisager sous l’angle du besoin
La consommation ne concerne pas uniquement les achats. Elle désigne aussi une manière d’évaluer les choses d’après leur utilité, le plaisir qu’elles procurent ou la satisfaction qu’elles offrent.
Nous connaissons cette logique dans les objets du quotidien. Un téléphone fonctionne encore, mais un nouveau modèle semble indispensable parce qu’il est plus rapide ou parce que tout le monde en parle. Une publicité nous présente comme nécessaire ce qui, hier encore, ne nous manquait pas. Nous achetons parfois pour répondre à un besoin réel ; parfois aussi pour nous distraire, nous récompenser ou combler un malaise.
Cette logique peut s’étendre aux relations. On peut apprécier une amitié tant qu’elle nous divertit, nous soutient ou nous facilite la vie, puis s’en éloigner lorsqu’elle devient exigeante. On peut multiplier les activités, les sorties et les échanges sans prendre le temps de construire une relation durable. À force de chercher ce qui nous apporte quelque chose, nous risquons de traiter les autres comme des expériences à choisir plutôt que comme des personnes à accueillir.
La foi peut elle aussi être évaluée comme un service : « Est-ce que cette prière me fait du bien ? Est-ce que cette messe m’apporte quelque chose ? Est-ce que cette démarche vaut le temps que j’y consacre ? » Ces questions ne sont pas forcément mauvaises : nos besoins, notre fatigue et nos attentes peuvent être importants. Mais si elles deviennent les seules, elles nous empêchent parfois de recevoir ce qui ne se mesure pas immédiatement : la fidélité, la patience, le pardon, la présence auprès de quelqu’un qui ne peut rien nous rendre.
À l’inverse de la logique consumériste, l’amour apprend à demeurer. Il ne demande pas seulement : « Qu’est-ce que cela m’apporte ? », mais aussi : « À quoi suis-je prêt à rester fidèle ? » Cette critique ne porte pas seulement sur les choix individuels. Elle peut aussi interroger une société qui transforme les personnes, les biens ou même le temps en objets d’échange et de rendement.
Le relativisme : prendre ses préférences pour mesure du vrai et du bien
Le mot « relativisme » peut désigner des débats philosophiques complexes. Je l’emploie ici dans un sens plus limité et pratique : la tendance à prendre ses préférences ou ses intérêts pour mesure du vrai et du bien.
Dans la vie courante, cela peut prendre une forme discrète. Nous jugeons qu’une règle est importante lorsqu’elle nous protège, mais excessive lorsqu’elle nous contrarie. Nous trouvons la franchise admirable quand elle nous donne raison, et blessante quand elle nous met en cause. Il peut aussi nous arriver de modifier notre jugement pour qu’il s’accorde à nos habitudes. Si je me mets souvent en colère, je peux appeler cela « avoir du caractère » ou « défendre la justice ». Si je manque régulièrement à une promesse, je peux finir par considérer que les engagements sont trop contraignants. Si une parole de l’Évangile me dérange, je peux être tenté de la tenir pour dépassée avant même de me demander ce qu’elle révèle de ma manière de vivre. Un adage le résume ainsi : à force de ne plus vivre comme on pense, on finit par penser comme on vit. Nos actes façonnent notre regard. Peu à peu, nous pouvons trouver normal ce qui nous arrange et suspect ce qui nous demande de changer. Cela ne signifie pas qu’il ne faudrait jamais réfléchir, questionner ou interpréter. Au contraire, discerner demande du sérieux, de l’intelligence et de l’humilité. Une lecture honnête de l’Évangile prend aussi en compte le contexte, l’ensemble du message biblique et les situations concrètes. Mais il y a une différence entre chercher sincèrement ce qui est juste et décider d’avance que le bien est ce qui correspond à nos désirs.
Une tentation commune : se suffire à soi-même
Ces trois tendances ont un point commun : elles peuvent nous ramener à nous-mêmes, nourrir l’autocentrisme et nous faire croire que nous pouvons nous suffire. Nous voulons être le centre du monde et ne dépendre ni des autres ni de Dieu, tout en désirant que les autres et Dieu s’intéressent à nous. L’individualisme fait de moi le centre. La consommation me pousse à chercher ce qui me satisfait. Le relativisme, dans le sens retenu ici, me conduit à prendre mes préférences pour mesure du vrai et du bien.
Ensemble, ces réflexes peuvent alimenter l’illusion de pouvoir vivre sans recevoir, sans dépendre et sans répondre à personne. Pourtant, notre vie repose sur des liens que nous n’avons pas créés seuls. Nous avons reçu la vie, une langue, une histoire, des gestes d’affection. Nous dépendons aussi, concrètement, de relations et de structures sociales qui rendent la vie possible et qui peuvent parfois être injustes ou fragiles.
Ces tendances ne sont pas des raisons de nous indigner contre nous-mêmes. Nous ne sommes pas entièrement définis par elles, et elles ne nous condamnent pas à rester prisonniers de nos habitudes. Mais nous ne pouvons pas toujours nous en libérer par une simple décision. Reconnaître notre dépendance n’est pas perdre notre liberté : c’est parfois découvrir que la liberté ne consiste pas à tout maîtriser, mais à pouvoir aimer, remercier, discerner et s’engager.
La chair chez saint Paul : une existence marquée par le péché
Saint Paul parle de la condition humaine marquée par le péché en évoquant notamment la « chair » et les « désirs de la chair ». Ce terme ne désigne pas le corps, la matière ou la sexualité comme s’ils étaient mauvais en eux-mêmes. Dans la Bible, le corps fait partie de la création voulue par Dieu. Paul parle de la « chair » pour désigner, selon les contextes, l’existence humaine dans sa fragilité et, en particulier, l’existence lorsqu’elle se laisse dominer par le péché et se ferme à Dieu. Dans sa lettre aux Romains, Paul oppose deux orientations de l’existence : vivre selon la chair ou vivre selon l’Esprit (Rm 8). Vivre selon la chair, ce n’est donc pas simplement avoir un corps ou éprouver des désirs. C’est laisser nos tendances nous entraîner loin de Dieu : le repli sur soi, la recherche de son seul intérêt, le refus de pardonner, le désir de tout maîtriser.
On peut comparer ces mouvements à une pente qui nous entraîne. Cette image ne signifie pas que nous serions privés de liberté ou que nous ne serions responsables de rien. Elle dit plutôt que nos habitudes, nos désirs désordonnés et certaines formes de vie peuvent rendre le bien difficile à choisir. Nous pouvons vouloir agir justement et constater qu’il nous est difficile de nous y tenir. Nos efforts comptent, mais la volonté seule ne suffit pas toujours à nous libérer en profondeur. Lorsque Paul écrit que la chair ne se soumet pas à la loi de Dieu et qu’elle n’en est même pas capable, il ne dit pas que l’être humain serait incapable de tout bien, ni qu’il serait condamné à demeurer ainsi. Il met en lumière les limites d’une volonté qui prétendrait se sauver par elle-même. La foi chrétienne ne nie pas la responsabilité humaine ; elle affirme que Dieu vient guérir et fortifier notre liberté, là où nos seules forces ne suffisent pas.
Le chemin : vivre de l’Esprit Saint
Quand on a compris le problème tel que c’est expliqué au-dessus on peut demander : quel est le chemin à suivre ? Notre réflexe est parfois de choisir le contraire terme à terme. Face à l’individualisme, on proposerait le collectivisme ou le communautarisme ; face à la consommation, une sobriété absolue qui deviendrait presque misère ; face au relativisme, un ensemble de règles récitées comme un « catéchisme du non ». Mais la vie chrétienne ne consiste pas simplement à opposer une règle nouvelle à chaque tendance. Elle n’oppose pas non plus l’Esprit à toute règle, comme si les commandements étaient inutiles ou mauvais. Dans la foi chrétienne, la loi peut éclairer le bien et nous protéger ; mais elle ne peut, à elle seule, transformer le cœur. L’Esprit Saint ne supprime pas la liberté : il la guérit, l’anime et la rend capable de répondre à l’appel de Dieu.
Nous avons parfois du mal à comprendre ce qu’est l’Esprit Saint. Nous imaginons un oiseau, une sorte de gaz, ou bien nous réduisons l’esprit à l’intellect, à la pensée. En hébreu, le mot ruah évoque le souffle, le vent, l’esprit. Cette image peut nous aider : le souffle nous traverse, nous le recevons et nous l’expirons ; il nous dépasse et il nous est vital. L’Esprit Saint n’est pas une force impersonnelle que nous pourrions posséder ou manipuler. L’Esprit nous détourne de l’autosuffisance, mais il ne nous efface pas. Il nous rend plus pleinement capables d’aimer, de choisir et de nous engager. La vie chrétienne consiste à l’accueillir et à coopérer, librement, à son action.
Laisser l’Esprit transformer notre maison intérieure
Accueillir l’Esprit Saint, c’est le laisser habiter en nous. On peut comparer notre vie à une maison, mais non à une maison où l’Esprit se contenterait d’occuper une chambre d’amis ou de nous aider à faire quelques réparations. C’est toute la maison qu’il vient habiter. Il peut en bouleverser l’organisation, ouvrir des portes que nous gardions fermées, déplacer les murs que nous croyions intouchables et faire tomber ce qui nous empêchait de vivre.
La metanoïa n’est pas un simple réaménagement intérieur : elle peut nous faire perdre nos repères, mettre au jour ce que nous cachions et transformer profondément notre manière d’habiter notre propre vie. L’Esprit ne vient pas seulement rendre notre maison plus confortable ; il vient changer la façon dont nous y vivons. Il peut nous conduire à renoncer à des sécurités, à des habitudes ou à des images de nous-mêmes auxquelles nous tenions, pour nous ouvrir à une vie que nous ne pouvions pas construire seuls. Cette transformation peut être déstabilisante. Elle n’est pas une violence arbitraire de Dieu, ni une invitation à accepter la domination d’un autre : elle est le bouleversement par lequel Dieu nous arrache à ce qui nous enferme et nous ouvre à la vie.
Si notre autosuffisance est profondément enracinée, les événements qui nous rendent dépendants des autres peuvent l’ébranler. Ce bouleversement n’est pas toujours facile à vivre, et toute épreuve n’est pas à interpréter comme une leçon envoyée par Dieu. Mais au cœur même des limites et des événements qui nous échappent, il peut nous être donné de reconnaître que nous n’avons pas à tout porter seuls. Dieu ne veut pas nous déposséder de nous-mêmes : il veut nous donner un cœur nouveau, plus libre et plus capable d’aimer.
Lorsque Paul parle du fruit de l’Esprit (Ga 5, 22-23), il décrit ce qui peut se développer en nous lorsque nous nous laissons conduire par Dieu :
L’amour : nous pouvons apprendre à aimer des personnes que nous avions du mal à supporter, un membre de notre belle-famille, un collègue, une personnalité publique que nous rejetions. Cela ne signifie pas forcément éprouver spontanément de l’affection, ni tout approuver chez l’autre. L’amour peut aussi se manifester par le respect, la vérité et le désir de ne pas faire de mal.
La joie : elle ne consiste pas à être content de tout. L’Esprit peut nous donner une joie qui demeure alors même que les circonstances vont mal. Certains croyants ont témoigné de cette joie au milieu de l’épreuve ; cela ne signifie ni que la souffrance serait bonne en elle-même, ni que tout chrétien devrait afficher une sérénité visible. La peur, la tristesse et la détresse ne sont pas des signes d’absence de foi.
La paix : les événements peuvent nous bouleverser et, pourtant, nous pouvons parfois nous découvrir en paix au milieu de l’épreuve, sans savoir nous-mêmes comment cela est possible. Cette paix n’est pas toujours immédiate et ne supprime pas le besoin de chercher de l’aide.
La patience : c’est la capacité de traverser l’attente, la difficulté ou les limites d’autrui sans se laisser dominer par l’irritation, le découragement ou le désir de tout contrôler. La patience ne signifie pas qu’on ne ressent jamais d’agacement, ni qu’il faut tout supporter sans rien dire. Elle consiste plutôt à ne pas laisser l’agacement décider à notre place.
La bonté : c’est vouloir le bien et chercher à le mettre en pratique : aider, donner, agir avec générosité et prendre au sérieux le bien de l’autre.
La bienveillance : c’est disposer son regard et son attitude en faveur de l’autre : l’écouter, le respecter et lui parler sans mépris. La bienveillance n’interdit ni la vérité ni la confrontation ; elle invite à les exercer sans humilier.
La fidélité : elle ne concerne pas seulement le couple. Elle touche aussi les engagements, la parole donnée et la loyauté envers ceux auxquels nous nous sommes liés. Elle n’oblige toutefois pas à maintenir une situation qui serait dangereuse ou abusive : rester fidèle à la vérité et au bien peut parfois demander de poser une limite ou de partir.
La douceur : ce n’est ni être faible, ni tout accepter, ni éviter les désaccords. C’est une manière d’exercer sa force sans écraser l’autre. La personne douce peut dire non, poser une limite ou défendre ce qui est juste ; elle essaie de le faire sans mépris, sans humiliation et sans se laisser gouverner par la colère.
La maîtrise de soi : c’est la capacité de ne pas être gouverné par ses impulsions. Elle nous aide à faire une pause entre ce que nous ressentons et ce que nous choisissons de faire. Elle ne signifie pas nier nos émotions ou ne jamais éprouver de désir, de colère ou de peur. Elle consiste plutôt à reconnaître ces mouvements sans les laisser décider seuls de nos paroles et de nos actes. Lorsque nous constatons que nous ne sommes pas maîtres de nous-mêmes, nous pouvons demander à l’Esprit de nous aider à changer.
Le chrétien n’est donc pas appelé à être contre le monde, mais à être pour le Christ et à devenir un lieu où l’Esprit peut demeurer. Cette conversion personnelle ne doit pas nous faire oublier les injustices collectives : accueillir l’Esprit peut aussi nous conduire à les reconnaître et à agir pour les combattre.
Reconnaître ses blessures et ses désordres ne signifie pas se condamner ou condamner les autres. Le projet de Dieu ne se réduit pas à la réussite sociale ou à l’accomplissement de nos demandes immédiates : il veut nous guérir, nous réconcilier avec lui, avec nous-mêmes et avec les autres, et nous faire entrer dans une vie nouvelle.
Des pratiques pour apprendre à recevoir et à donner
La foi, l’espérance et la charité sont des vertus théologales : elles ont Dieu pour origine et pour horizon, et elles nous tournent vers lui. Elles ne sont pas des outils que nous pourrions manier à volonté. Elles sont des dons que nous accueillons et qui animent notre manière de vivre. La prière, le jeûne et l’aumône sont des pratiques concrètes qui peuvent nourrir cette vie. Elles ne nous permettent pas de nous sauver par nos propres moyens et ne garantissent pas une transformation immédiate. Elles nous apprennent à nous rendre disponibles à la grâce et à lui répondre.
La prière
La prière est un temps où nous nous tournons vers Dieu et acceptons de nous laisser transformer par lui. Nous pouvons dire : « Esprit Saint, viens m’aider à quitter ce qui m’enferme ; apprends-moi à vivre dans l’amour. » Cette demande n’est pas une commande adressée à Dieu : elle est une ouverture à son action et une manière de lui confier notre liberté. La croissance ne se commande pas. On ne bronze pas plus vite en répétant « bronze », et on ne fait pas pousser une plante plus vite en tirant dessus. La transformation prend parfois du temps. Certains changements deviennent soudain visibles ; d’autres avancent discrètement, au fil de choix et de recommencements. Il est possible de ne rien ressentir pendant la prière. Ce n’est pas nécessairement un échec : le but n’est pas de rechercher sans cesse une émotion ou une consolation. On peut demander à Dieu la consolation dont on a besoin, mais il peut nous la donner d’une manière différente de celle que nous imaginions. La prière peut aussi nous apprendre à demeurer en relation avec Dieu lorsque nous ne ressentons rien.
Le jeûne
Le jeûne peut nous apprendre à espérer et à attendre. Il nous met volontairement face à un manque limité, non pour mépriser le corps ni pour prouver notre valeur, mais pour découvrir ce qui nous gouverne et nous rendre plus libres. Un jeûne doit rester raisonnable et adapté à la santé et aux circonstances de chacun. On peut jeûner de nourriture, selon sa situation, mais aussi de certaines habitudes. Si le téléphone est devenu une source constante de réconfort, par ses notifications et ses sollicitations, on peut essayer de s’en éloigner pendant un temps. Ce geste peut nous aider à voir ce que nous cherchons dans ces usages : du repos, une distraction, une reconnaissance, ou le fait de ne pas rester seuls avec une inquiétude. Il ne s’agit pas de condamner le téléphone, mais de mieux comprendre la place qu’il occupe et de laisser davantage de place à Dieu et aux autres.
L’aumône
L’aumône est un exercice de charité : elle nous apprend à partager ce que nous avons reçu. Nous pouvons avoir beaucoup de raisons de ne pas donner : peur de manquer, peur d’être dépossédés, désir de tout garder pour nous. Il ne s’agit pas de donner sans discernement, ni de se mettre en danger, ni de laisser d’autres personnes nous contraindre. Il s’agit de chercher une manière juste et libre de partager. Si nous donnons avec amertume, uniquement parce que nous nous y sentons obligés, ou à l’inverse pour être bien vu et se valoriser socialement, nous risquons de rester enfermés dans la logique que nous voulons quitter. Nous pouvons plutôt apprendre à donner ce que nous pouvons, généreusement et sans ressentiment en demandant parfois à Dieu de rendre notre cœur plus disponible.
Le temps aussi peut être donné. C’est un bien précieux que personne ne peut nous rendre. Lorsque nous donnons du temps à quelqu’un, nous lui offrons quelque chose de réel, même si cela n’apparaît pas toujours immédiatement. Là encore, donner ne signifie pas s’épuiser ni négliger toute limite : il s’agit de choisir librement une présence véritable.
Conclusion
La conversion n’est donc pas d’abord une lutte pour devenir parfaits, ni une tentative de fuir le monde. Elle est un chemin par lequel nous apprenons à reconnaître ce qui nous enferme et à accueillir l’Esprit Saint, afin qu’il transforme peu à peu notre manière de vivre, d’aimer et de choisir. Cette transformation est l’œuvre de Dieu en nous, mais elle ne se fait pas sans nous : la grâce réveille et fortifie notre liberté pour que nous puissions y répondre.
L’individualisme, la consommation et le relativisme, entendus ici comme des tendances particulières de notre époque, ne disparaissent pas toujours d’un seul coup. Ils ne résument pas toutes les formes du péché, et il ne suffit pas de changer ses habitudes individuelles pour répondre à toutes les injustices. Mais, dans la prière, le jeûne, l’aumône et nos engagements quotidiens, nous pouvons apprendre à vivre autrement : à nous ouvrir à l’autre, à attendre, à discerner et à donner. La conversion commence peut-être par un geste simple : demander à l’Esprit de nous aider à faire, aujourd’hui, un pas de plus vers l’amour.
Être « dans le monde sans être du monde », ce n’est donc pas se tenir à distance des autres ou mépriser la création. C’est demeurer au milieu d’eux, dans le monde que Dieu aime, avec un cœur que Dieu rend plus libre, disponible et fidèle. C’est laisser l’Esprit faire de notre vie une maison où l’amour, la joie, la paix et la bonté peuvent trouver leur place.
basé entre autre sur les cours de François Marie Portes.
