L’humanité célèbre la Déclaration universelle des droits de l’homme, signée par les pays qui ont formé l’ONU le 10 décembre 1948. Malheureusement, la plupart des gens ne réalisent toujours pas que, chaque fois que les droits d’un être humain sont bafoués, quel qu’il soit, toute l’humanité est affectée et manquée de respect.
Plus de 70 ans plus tard, il n’existe pratiquement aucun pays au monde où ces droits soient respectés. Généralement, la société dominante présente les Droits de l’Homme uniquement comme des droits individuels et ceux de ceux qui ont de l’argent. Les gouvernements ne se soucient que du droit d’aller, de partir, d’acheter et de consommer. Ce sont des droits garantis par l’argent et la position sociale. Sans argent, il n’y a aucune garantie de droits, pas même de vivre. Qu’en est-il du droit de vivre dignement, de manger, de recevoir une éducation et des soins de santé ?
En même temps qu’ils prônent les droits individuels pour gagner plus d’argent, les gouvernements de puissances qui se prétendent démocratiques ont envahi des pays, torturé et assassiné des gens, en plus de détruire des civilisations et des cultures humaines, tout comme, au cours de la première décennie de ce siècle. , ce qui est arrivé aux temples antiques du Pakistan et aux monuments culturels du golfe Persique et de tout le Moyen-Orient.
Les pauvres d’Amérique latine et d’Afrique témoignent que, depuis l’époque coloniale, les gouvernements occidentaux, soi-disant démocratiques et civilisés, ont violé la justice internationale et financé des coups d’État. Ils financent les pires partis politiques, toujours à l’ombre des droits de l’homme et même au nom de la civilisation chrétienne. Le résultat est ce que nous voyons chaque jour dans les journaux : des pays détruits par l’ambition impériale, des milliers et des milliers de migrants essayant de survivre dans d’autres pays et des groupes radicaux répondant à la violence de l’Empire par le terrorisme fondamentaliste. Au fond, ce que font les groupes terroristes, c’est simplement donner une apparence de légitimité aux guerres qui sont aujourd’hui déclarées contre les terroristes. Il ne sert à rien qu’en son temps le Mahatma Gandhi se souvienne : « si nous suivons la loi œil pour œil, dent pour dent, nous finirons tous aveugles et édentés ».
Les anciennes civilisations d’Asie, d’Océanie et d’Afrique, ainsi que les communautés indiennes et afro-colombiennes d’Amérique, insistent sur le fait que les droits ne sont pas seulement individuels, mais communautaires et collectifs. Il existe des droits de chaque personne et des droits communautaires, comme le droit des peuples autochtones à leur territoire et à leur propre culture. Actuellement, l’ONU reconnaît les droits collectifs des nomades, des gitans, des Touaregs, ainsi que les droits des catégories sociales comme les enfants, les personnes âgées et autres. Les organisations sociales insistent sur des droits communs qui sont au-dessus des droits individuels. Ainsi, tous les êtres vivants ont le droit de vivre sur Terre, d’avoir libre accès à l’eau potable, à l’air sain, à la santé et à l’éducation de base.
En plus de faire preuve de solidarité avec la lutte des agriculteurs, des peuples autochtones, des femmes opprimées et d’autres catégories, victimes d’une société d’exclusion, la solidarité nous conduit à une nouvelle façon de penser et de vivre notre relation avec la Terre, l’eau, la nature, les animaux et tous. Être vivant. La Terre, les eaux, les animaux et les plantes doivent également être soignés et défendus. Nous ne pouvons pas les traiter comme s’il s’agissait de simples marchandises. Avec nous, ils forment un grand réseau de relations qui est comme une communauté : la communion de vie. La conscience de l’humanité reconnaît aujourd’hui les droits de la Terre Mère et de la nature. Dans certains pays, les rivières menacées ont été proclamées sujets de droit.
Il existe actuellement une forte bataille entre deux visions de la Terre et de la nature qui affectent notre compréhension et nos pratiques. Ces visions sont présentes dans presque tous les débats.
L’opinion prédominante considère la Terre comme un coffre aux « ressources infinies ». Elle constitue le noyau du paradigme de la modernité, elle considère la nature comme quelque chose qui nous est destiné, dont les biens et les services (le système préfère les appeler « ressources ») sont disponibles pour notre usage, et le bien-être. L’être humain est dans la position de celui qui se considère « maître et seigneur » (Descartes) de la nature, hors et au-dessus d’elle. Il considère la Terre comme une réalité sans but ( res extenso ), une sorte de tronc rempli de biens et de services infinis qui soutiennent un projet illusoire de développement/croissance également infini. De cette attitude de « dominus » (propriétaire) est né le monde scientifique et technique qui nous a apporté tant de bénéfices, mais en même temps a créé une machine de mort qui, avec des armes chimiques, biologiques et nucléaires, peut nous détruire tous et mettre en danger la biosphère.
L’autre vision, contemporaine, considère la Terre comme une Maison commune et vivante. Elle est en vigueur depuis plus d’un siècle, mais n’a jamais réussi à devenir hégémonique. Elle comprend que nous faisons partie de la nature et que la Terre est vivante et se comporte comme un superorganisme vivant et autorégulé, combinant des facteurs physico-chimiques et écologiques. D’une manière si subtile et articulée qu’elle maintient et reproduit toujours la vie.
L’être humain fait partie de la nature et de cette partie de la Terre qui, dans un processus très complexe, a commencé à ressentir, à penser, à aimer et à vénérer. Notre mission est de prendre soin de ce grand « Ethos » (en grec cela signifie maison) qu’est la Maison Commune. Nous sommes l’Adelphe» (sœur et frère) de tous. Il faut produire pour répondre aux demandes humaines mais en adéquation avec les rythmes de chaque écosystème, son étendue et ses limites, en veillant toujours à ce que les biens et services puissent être utilisés avec une sobriété partagée, dans la perspective des générations futures.
Il y a eu, il y a peu, une table ronde avec des représentants de différents domaines de la connaissance, au cours de laquelle les formes de protection de la nature ont été discutées. Il y avait un chef Pataxó du sud de Bahia qui a pris la parole le dernier et a déclaré : « Je ne comprends pas votre discours, vous voulez tous protéger la nature ; « Je suis la nature et je me protège. » Voici la différence : tout le monde parlait de la nature comme d’une personne extérieure à elle, personne n’ayant le sentiment d’en faire partie. Les indigènes se sentaient comme la nature. La protéger, c’est se protéger soi-même, ce qui est la nature.
Ce débat est toujours en cours. L’avenir pointe vers la deuxième vision, celle de regarder la Terre comme une Maison Commune, Gaia, Pachamama et Grande Mère. Nous prenons lentement conscience que nous sommes la nature et que la défendre signifie nous défendre nous-mêmes et notre propre vie. Sinon, la première vision, celle de la Terre et de la nature comme un coffre aux « ressources infinies », peut nous conduire, de par sa voracité sans limites, vers un chemin de non-retour.
Sources :
Marcelo Barros : moine conseiller auprès des communautés ecclésiastiques et des mouvements sociaux de base
Leonardo Boff qui a écrit : « Comment prendre soin de la Maison Commune »