L’humain occidental vit dans une culture prométhéenne qui se manifeste à travers une recherche de plaisir individualiste. Un goût des prouesses et de l’extrême (autant extérieure qu’intérieure). Son idéal n’est plus l’homme social équilibré et aligné cher aux Grecs, et à certaines sagesses, mais l’humain illimité à la recherche de plaisir constant. Dernier cri remède face à un désarroi de sens dans une période d’effondrement des idéologies, des utopies sociales et des désacralisations des religions. Le nihilisme néolibéral devenant réponse au sens de l’existence.
(vous trouverez ici un article sur l’évolution du bonheur dans la société actuelle en complément)
Pour Aristote on ne peut être heureux hors de la cité. En effet, le bonheur consiste dans un état de satisfaction totale, qui est la fin naturelle et ultime de l’homme, ce grâce à quoi il se réalise, s’épanouit (être heureux = réaliser son humanité). L’homme se définit par sa sociabilité. Il est naturellement sociable (un “animal politique”). En effet, seul, il possède la faculté de parler du bien et du mal, du juste et de l’injuste. Or, ce sont des valeurs appelant la discussion, le débat. Alors, il a besoin de la cité, du vivre-ensemble, pour s’épanouir, car ce vivre-ensemble est ce grâce à quoi il va pouvoir réaliser son humanité (discuter du bien et du mal, etc.)
Deux conclusions s’imposent donc à Aristote : le bonheur n’est pas quelque chose de personnel, de propre à chacun. L’état de satisfaction complète, dans lequel rien ne nous manque, n’est pas un accomplissement de l’individu, mais de notre humanité. Et cet état n’est pas possible hors de la vie politique. Hors de la cité en effet, pas d’homme, mais soit une bête, soit un dieu, car nous ne pouvons y rencontrer les conditions qui réalisent l’humanité (mettre en commun nos idées de juste et d’injuste, de bien et de mal). Si nous ne vivons pas en cité, avec d’autres hommes, alors, nous manquons finalement de tout. Enfin, le bonheur est la finalité propre du politique : si on vit ensemble, ce n’est que pour cela.
Comme l’explique Eva Illouz dans « Happycratie » La quête contemporaine du bonheur n’a plus rien à voir avec le discours des vertus ou de la raison, ni avec le discours de vision sociale et politique. Le bonheur contemporain est un but en tant que tel, à réaliser pour et par l’individu. Celle-ci contribue à accentuer la division du social en individus, puisque le bonheur n’a plus rien à faire avec des vertus publiques et reconnaissables, n’est plus de l’ordre du bien général et collectif ; il appartient à la vie privée, au moi personnel. L’injonction au bonheur s’accompagne de l’idée selon laquelle nous sommes tous capables de bonheur si seulement nous savons activer de la positivité. Cela crée donc une nouvelle forme de responsabilisation des individus, qui sont désormais responsables et coupables de se sentir heureux ou malheureux. C’est une trouvaille formidable pour le pouvoir puisque les individus désormais n’ont à s’en prendre qu’à eux-mêmes pour améliorer non pas leurs conditions de vie, mais leur sentiment vis-à-vis de leurs conditions de vie.
Donc le bonheur est passé d’une vision collective d’émancipation sociale à un bonheur personnel fait de pulsion consommable. Partant des droits de l’Homme qui annoncent que le bonheur est un droit inaliénable, un gouvernement est légitime si le peuple est libre et heureux (voir Benjamin Constant sur ce point).
Qu’entendre alors par ” droit au bonheur ” ?
Chacun a le droit, non au bonheur, mais à une organisation collective qui ne mette pas d’obstacles à sa poursuite. De même, nous ne pouvons prétendre au ” droit à la santé ” car la santé dépend de nombre de facteurs sur lesquels la société n’a pas de prise. Par contre, nous pouvons exiger le ” droit aux soins ” qui ne dépend que du bon vouloir collectif.
Noter que ces conditions du bonheur ne sont pas des biens matériels (ce sont des questions sociales et non Étatique : sa fonction n’est pas de rendre possibles la production et la consommation ; et société de masse n’empêche pas l’aliénation). Il appartient à l’Etat de lutter contre les obstacles objectifs au bonheur : l’inculture, qui conduit à l’ignorance de soi ; l’instrumentalisation de la personne ; l’aliénation aux besoins. Ici et ici seulement, l’Etat vise un bien qui est commun à chacun et à tous ; la possibilité d’une vie qui ne se limite pas à la vie biologique.
De nos jours, le bonheur est fait et réduit à des pulsions et du consommable, alors un gouvernement légitime serra celui qui nous permet de consommer notre bonheur (consommable, donc vendable). Amusant lorsque l’on voit revenir à la mode, la fameuse expression du pain et des jeux (“Panem et circenses” est tirée de la Satire X du poète latin Juvénal … Ce n’est que dans Astérix que cette locution est attribuée à Jules César).
l’individualisme spécifique des temps modernes, et plus précisément de la société démocratique moderne, intègre la liberté et l’amour du bien-être.
Tocqueville définit la liberté comme le “droit égal et imprescriptible, pour chaque individu, à vivre indépendant de ses semblables en tout ce qui n’a rapport qu’à lui-même et à régler comme il l’entend sa propre destinée“; caractéristique majeure : elle est individuelle ; l’Etat ne doit pas se mêler de nos affaires (idée libéraliste). Tocqueville oppose cette liberté à celle des Anciens, pour lesquels la liberté était éminemment politique (être libre, c’était le droit pour un citoyen de participer à la souveraineté). De nos jours, nous, nous revendiquons la liberté hors de l’Etat, presque contre finalement.
Cette liberté va inéluctablement s’auto-détruire : finalement, on va vouloir laisser à l’Etat, à un petit nombre de représentants, la tâche de régler les affaires publiques, afin de jouir en paix et en privé des biens matériels et des activités épanouissantes ; ce qui mène à une perte de responsabilité et à l’anéantissement de la démocratie, car ces représentants peuvent faire ce qu’ils veulent, “on s’en fout” -en tout cas, il est trop tard de se plaindre une fois que le mal est fait (que notamment, on constate les dérives des politiques au pouvoir). Le goût pour le bien-être matériel mène d’un autre côté à une demande sans cesse croissante pour que l’Etat satisfasse notre bien-être. Cela vient de notre désir de sécurité ; on va vouloir que l’Etat utilise sa fonction pour protéger notre personne et nos biens. Au bout du compte, on demande donc à l’Etat qu’il s’occupe de ce bonheur privé de manière paternaliste.
Conclusion :
En focalisant les grilles d’analyses sur l’individu, l’approche centrée sur le bonheur tend à disqualifier d’autres types d’explications des faits sociaux, plus politiques, et par là, à hypothéquer toute chance de changement. Le néo-libéralisme est un mode de gouvernance qui délègue aux individus une partie énorme de ce qui devrait être des questions politiques (non dirigé par l’Etat, mais posé dans le débat politique et non dans une voie individuelle). C’est la colonisation du mode de pensée économique dans des domaines personnels, sociaux et culturels.
Pour aller plus loin :
L’émotion dans notre société et dans le développement personnel, une vision épuisante ?
source :
Happycratie de Eva Illouz et Edgar Cabanas