Cette expression vient de l’ouvrage « Paléo-sapience : Un paradigme pour l’avenir» de Frank Forencich. Frank Forencich est un fervent défenseur de l’animal humain et d’un avenir fonctionnel. Il a obtenu sa licence en biologie humaine à l’université de Stanford et possède plus de trente ans d’expérience dans l’enseignement des arts martiaux et de l’éducation à la santé.
Êtes-vous stressé ?
D’après le discours traditionnel sur l’épanouissement personnel, le stress est un enjeu personnel qui requiert des résolutions personnalisées. Si vous éprouvez du stress, il existe quelque chose qui ne va pas dans votre comportement ou dans votre rapport au monde. En fait, bien souvent, le stress est un enjeu systémique, social et culturel qui affecte chacun d’entre nous.
Êtes-vous en colère ?
Si votre culture occidentale vous a influencé, il se pourrait que vous soyez tenté de vous présenter comme une personne paisible, d’humeur homogène, empreinte de grâce et d’équanimité. On dit que la colère est un souci et qu’il est préférable de la garder à l’écart. On nous demande de supprimer, d’atténuer, de la gérer et de la contrôler. Il serait donc possible de nier vos sentiments. On pourrait même se sentir honteux de votre colère et prétendre qu’elle n’est pas réellement présente.
Cependant, si vous êtes une personne « historiquement normale », la réponse appropriée serait de dire : « Vous avez tout à fait raison, je suis en colère. » Bien que vous ne le reconnaissez pas dans une société respectable, votre organisme est, ou devrait l’être, en colère contre les machines, les forces, les idées et les institutions qui détruisent la vie qui vous est chère.
Hélas, dans notre société contemporaine, de nombreux individus se sentent inconfortables face à la colère et mettent tout en œuvre pour la dissiper. L’idéologie culturelle prédominante considère la colère comme un échec, une imperfection ou même une perturbation de la personnalité. Si vous manifestez de la colère, quelque chose ne va pas dans votre vie et ce problème nécessite une gestion, un déclenchement ou une réduction grâce à l’exercice et à la maîtrise personnelle. Une perspective typique vient du Dalaï Lama lui-même : « … la colère n’aide jamais à résoudre un problème. Elle détruit notre tranquillité d’esprit et aveugle notre capacité à penser clairement. La colère et l’attachement sont des émotions qui déforment notre vision de la réalité. » Les enseignants, les thérapeutes et les coachs de vie soutiennent fréquemment ce point de vue en nous donnant des recommandations sur la manière de maîtriser nos sentiments. Si vous éprouvez de la colère, il est nécessaire d’avoir un cours pour maîtriser votre colère, une séance de traitement et/ou des médicaments.
Tu es parfaitement normal
Et si nous avions tort sur tout cela ? Et si la colère était une réaction normale de l’homme et de l’animal à des circonstances anormales et à un environnement étranger ? Et si votre colère était une réaction appropriée, rationnelle et favorable à la vie face à la destruction d’un habitat propice à la vie ? Et si l’absence de colère était le véritable dysfonctionnement de notre époque ?
Comme d’habitude, il est essentiel de penser en termes de grande histoire, en particulier de grande histoire humaine. Pendant la majeure partie de notre existence sur cette planète, les humains ont vécu en contact direct avec le monde naturel et se sont identifiés à leur habitat. Partout dans le monde, les gens ont parlé – et continuent de parler – de cette unité primordiale : « Je suis la terre, la terre c’est moi. » « Je suis la forêt, la forêt c’est moi. » « Je suis la rivière, la rivière c’est moi. » Cette identification était – jusqu’à tout récemment – une entité universelle humaine. Tout le monde était lié à son habitat.
Autrement dit, les humains ont depuis longtemps une profonde continuité entre leur corps et le monde naturel. Et détruire un habitat s’apparente beaucoup à une attaque contre nos propres tissus. Comme le disent les anciens aborigènes australiens : « Blesser la terre, c’est se blesser soi-même, et si d’autres blessent la terre, ils vous blessent aussi. » Si quelqu’un attaque votre habitat/corps, ne serait-il pas approprié, normal et naturel d’être en colère ? Et votre colère n’est-elle pas le signe d’un animal sauvage et sain qui se bat contre la destruction de son habitat ? Cette colère n’est-elle pas une bonne chose ? Et l’absence de colère ne serait-elle pas le signe d’un dysfonctionnement chez l’animal humain ?
Un marqueur de santé
La colère est le reflet de nos valeurs, de notre attention et d’une préoccupation saine pour ce qui nous est cher. L’amour implique la colère. L’homme qui n’est en colère pour rien ne se soucie de rien. Et si vous aimez l’habitat – comme le font les humains historiquement normaux – alors vous devriez être furieux lorsqu’il est menacé ou carrément détruit. En d’autres termes, la colère est normale et saine ; la paix et l’équanimité face à la destruction de l’habitat ne le sont pas.
Colère de précision
Certes, certaines formes de colère sont dysfonctionnelles et certaines expressions de colère font bien plus de mal que de bien. Et il est vrai qu’une colère généralisée et sans but précis qui éclate de manière aléatoire est sans aucun doute contre-productive. Mais ce que l’on oublie dans la conversation, c’est que l’absence de colère est le signe d’un problème grave : l’épuisement, la capitulation, la résignation ou la domestication.
Donc non, la colère n’est pas le problème. L’astuce consiste à la concentrer, à la canaliser, à la clarifier et surtout à la rendre fonctionnelle. Les actes de colère spontanés ne valent rien, mais la colère précise est précieuse. C’est quelque chose que nous pourrions bien enseigner à nos jeunes. Vers 400 avant J.-C., le philosophe Platon écrivait : « Le but principal de l’éducation est d’apprendre aux jeunes à trouver du plaisir dans les bonnes choses. » Bien dit, mais on pourrait aussi le formuler ainsi : « Le but principal de l’éducation est d’apprendre aux jeunes à se mettre en colère pour les bonnes choses. »
Pour paraphraser un célèbre passage d’Aristote, « le but est d’être en colère contre la bonne chose, au bon degré, au bon moment, pour la bonne raison et de la bonne manière ». En d’autres termes, il ne servirait à rien d’être en colère contre l’espèce humaine dans son ensemble, ni même contre la totalité du monde moderne. En revanche, il pourrait être utile d’être en colère contre les récits culturels selon lesquels « l’homme domine la nature » ou « le profit domine la planète ». Et il pourrait être encore plus utile d’être en colère contre des politiques, des projets et des programmes particuliers et spécifiques qui détruisent l’habitat et, par conséquent, notre avenir.
De la colère au changement d’être
Si vous voulez réussir en tant qu’être humain fonctionnel, vous devez savoir ce qui vous maintient en vie. Quels sont les systèmes et les processus qui me maintiennent en vie ? Qu’est-ce qui nourrit ma vie ? Qu’est-ce qui me donne mon côté sauvage, ma santé et ma vitalité ?
Dans notre monde originel de chasseurs-cueilleurs du Paléolithique, il n’y avait jamais beaucoup de confusion à ce sujet. Les gens étaient complètement immergés dans leur habitat et on leur rappelait constamment les réalités nécessaires à la vie. Mais aujourd’hui, le monde artificiel nous berce dans l’ignorance et le déni en nous offrant des couches réconfortantes d’isolation et de confort. Dans ce genre d’environnement, il est facile d’oublier les fondamentaux.
En conséquence, de nombreuses personnes dans le monde moderne vivent dans un état d’ignorance profond. Beaucoup d’entre nous n’ont aucune idée de la provenance de notre nourriture et, nos sens étant constamment bombardés de stimulations numériques, la distraction est devenue l’état par défaut d’une grande partie de l’humanité. Littéralement et psycho-spirituellement, la plupart d’entre nous sont complètement déconnectés de ce qui nous maintient en vie.
Heureusement, il est assez facile d’en comprendre les principes de base. La science moderne, associée aux connaissances indigènes, nous montre trois cercles distincts de soutien de la vie qui entourent le corps humain : l’habitat , les gens et l’histoire , en particulier les récits culturels qui donnent un sens et une direction à nos vies. D’un point de vue biologique et psychosocial, ces trois cercles sont logiques et, d’une manière fondamentale, ils sont tout ce dont les humains ont réellement besoin.
Idées fondamentales par Frank Forencich pour la survie et l’épanouissement de l’humanité
inadéquation
Nos corps sont vieux de plusieurs millions d’années. Chaque détail de notre anatomie, de notre physiologie et de nos facultés cognitives est le fruit de notre vaste expérience dans des environnements primordiaux. Mais aujourd’hui, nous sommes confrontés à un grave déséquilibre évolutif, à une discordance entre nos inclinations ancestrales et les réalités stressantes du monde moderne.
le corps
Les apparences nous trompent. Le corps humain semble être une entité unique, isolée, indépendante du monde qui l’entoure, mais en fait, notre corps est radicalement lié à l’habitat et à la tribu. Ces relations corporelles de longue date ont une influence énorme sur notre comportement et notre santé. Plus nous comprenons la véritable étendue du corps, plus nous sommes appelés à agir en matière de conservation et d’harmonie sociale. En ce sens, la conservation est un soin de santé.
La rencontre entre modernité et tradition
Nos corps sont vraiment anciens, sculptés par l’évolution pour réussir dans des environnements sauvages et extérieurs. Mais aujourd’hui, nous vivons dans un monde radicalement différent, un environnement étranger, parfois hostile à la santé. Nous sommes donc confrontés à un dilemme. Nous ne pouvons pas revenir au paléo, mais foncer vers un avenir technologique très stressant semble littéralement insensé. Notre défi est de créer une culture du « meilleur des deux mondes ». Utilisez les outils modernes de manière à améliorer la vie, mais gardez un pied dans la physicalité brute et extérieure, le mouvement vigoureux et les sensations naturelles.
Pour aller plus loins voir le concept de métamodernité ici
Ubuntu
Dans la culture occidentale, la plupart d’entre nous ont été formés à se considérer avant tout comme des individus. Mais dans les cultures africaines traditionnelles, les gens ont une forte orientation sociale connue sous le nom d’ ubuntu . Selon cette vision, l’identité n’est pas individuelle, mais partagée par la tribu, le village ou la communauté. Comme le dit le dicton, « nous sommes des êtres humains grâce à d’autres êtres humains ». De même, « je suis qui je suis grâce à qui nous sommes ». Cette orientation est logique au regard de l’histoire humaine. Lorsque votre habitat comprend des carnivores dangereux et affamés, il est préférable de rester ensemble et de se protéger les uns les autres. Dans ce genre de monde, le succès de la tribu est aussi votre succès.
Cela demande de passer d’une vision de performance à une vision de robustesse.
activisme et vision du monde
Alors que la biosphère est au bord de l’effondrement, il est absolument vital que chacun se mobilise, par tous les moyens possibles. Dans l’imaginaire populaire, l’activisme est considéré comme une activité spécialisée, une passion réservée à quelques individus particuliers. Mais en fait, l’activisme doit s’inscrire dans une perspective de santé holistique, une orientation qui peut même nous rendre plus forts. En bref, l’activisme – lorsqu’il est bien mené – peut même être considéré comme une forme de médecine à part entière.